Ketika saya tinggal di Kairo pada 1993-1994, saya berteman dengan Manal, seorang wanita muda Mesir yang bekerja di kantor pos terdekat. Manal, wanita pertama dari keluarga berpenghasilan rendah untuk bekerja di luar rumah, mengenakan jilbab putih polos (jilbab) yang ditempelkan di lehernya. Dia menggambarkan jilbabnya sebagai baju zirah spiritual, yang memberi isyarat statusnya yang saleh dan memberikan “perlindungan” untuk upaya perintisnya untuk bekerja dan bepergian sendiri.

Meskipun saya mengerti bahwa Manal akan mengenakan jilbab, saya terkejut melihat betapa banyak siswa kaya di Universitas Amerika di Kairo (AUC) juga diliput. Jauh dari menandakan kembalinya peran perempuan tradisional, para siswa AUC ini mengenakan jilbab buatan Hermès saat mereka mengejar gelar profesional.

Menjelaskan Gelombang Baru Kesopanan
Sama seperti perbedaan generasi dalam lingkaran Yahudi yang taat pada penutup kepala, masyarakat Mesir dan masyarakat Muslim lainnya telah menyaksikan tren baru wanita muda yang memilih untuk menutupi terlepas dari, atau bahkan meskipun praktik ibu mereka. Dalam kasus-kasus gamis nibras dan Yahudi, fenomena kepala-menutupi tidak dapat dijelaskan semata-mata dalam hal peningkatan ketaatan beragama. Dengan mengeksplorasi secara komparatif tulisan-tulisan perempuan Muslim dan Yahudi kontemporer mengenai penutup kepala, kita dapat lebih baik menguraikan jaring hukum agama, identitas budaya, dan politik dalam permainan dalam diskusi tentang kesopanan dan penampilan fisik.

Wanita muslim mengenakan jilbab.

Sumber Pemahaman Bersama
Kesamaan antara penutup kepala Muslim dan Yahudi sering bisa menjadi sumber saling pengertian, tetapi kadang-kadang dapat memicu ketidaknyamanan dan bahkan persaingan. Dalam pengaturan lintas agama, di panel-panel, dan di blog-blog “pakaian sederhana”, para wanita dari kedua agama itu berbagi alasan pribadi mereka untuk berpakaian sopan dan terikat atas tantangan berpakaian kontra-budaya dalam masyarakat Amerika.

Pengalaman bersama ini memiliki hasil yang praktis – dari pasar gabungan untuk pakaian renang sederhana hingga blogger “hijabchique” yang menyediakan “pengantar untuk tichels” untuk sesama Muslim. Pada saat yang sama, terutama di Amerika pasca 9/11, wanita Muslim lebih sering mengalami stereotip negatif dan bahkan permusuhan karena penutup kepala mereka daripada rekan-rekan Yahudi mereka. Demikian juga, wanita Yahudi tidak mengalami kritik yang meresap tentang jilbab sebagai tanda penaklukan wanita seperti yang dilakukan orang Muslim di Prancis dan Turki hari ini, juga tidak menghadapi kendala hukum untuk mengenakan jilbab di tempat-tempat yang diperebutkan.

Menurut seorang komentator, salah satu alasan mengapa wanita Yahudi tidak menutupi rambut mereka adalah untuk menjauhkan diri dari hubungan antara penutup kepala dan “fundamentalisme Muslim.” Dalam satu kasus ekstrem dari reaksi yang berlawanan, sekelompok wanita ultra-Ortodoks di Ramat Beit Shemesh secara sadar meniru burka Islami sebagai cara untuk merebut kembali jubah kesopanan agama. Reaksi intens ini – apakah simpatik atau kritis – membuktikan simbolisme kuat dari kepala yang menutupi bahkan di antara sekutu alami.

Di luar kesamaan eksternal, hijab dan kissui rosh (peliputan kepala wanita Yahudi) keduanya berfungsi sebagai titik fokus untuk perdebatan agama dan budaya di dalam komunitas Muslim dan Yahudi masing-masing. Satu bidang perdebatan ini adalah pertanyaan hukum apakah penutup kepala adalah wajib secara agama. Untuk memahami debat ini, diperlukan latar belakang agama dan historis yang singkat tentang hijab. Istilah hijab, yang diterjemahkan biasanya sebagai “jilbab,” tidak mengacu pada cadar tetapi untuk bahan yang menutupi kepala dan leher seseorang / dada.

Memahami Hijab
Lebih umum, hijab mengacu pada pakaian sederhana yang dikenakan wanita Muslim di depan umum – menutupi seluruh tubuhnya kecuali wajah dan tangannya. Tidak seperti praktek Yahudi yang lazim dalam menghubungkan penutup kepala pada pernikahan, praktik Muslim mendikte bahwa seorang wanita mulai menutup diri pada masa pubertas; di kalangan tertentu, gadis-gadis Muslim mulai mengenakan jilbab bahkan lebih muda.
Wanita Yahudi mengenakan penutup kepala di Tembok Barat.
Al-Qur’an tidak secara eksplisit memerintahkan penutup kepala, menyisakan ruang bagi beberapa sarjana modern untuk menyatakan bahwa itu tidak wajib. Alih-alih, Al-Qur’an memerintahkan baik pria dan wanita untuk berperilaku sederhana terhadap jenis kelamin lainnya dengan menurunkan tatapan mereka dan menutupi bagian pribadi mereka. Selain itu, wanita harus “tidak menunjukkan perhiasan mereka di luar apa yang [dapat diterima] untuk diungkapkan; mereka harus membiarkan jubah mereka menutupi dada mereka dan tidak mengungkapkan perhiasan mereka kecuali kepada suami mereka, ayah mereka … [dan anggota pria lainnya dari rumah tangga] ”[24:31].

Pengembangan Hukum Hijab
Dalam ayat lain, Al-Qur’an menyerukan kepada wanita Muslim untuk menggantungkan pakaian luar mereka di atas tubuh mereka dengan cara yang berbeda ketika mereka pergi ke luar: “Nabi, beri tahu istrimu , putri-putri Anda, dan para wanita yang percaya untuk membuat pakaian luar mereka menggantung rendah di atas mereka sehingga diakui dan tidak dihina ”[33:59]. Sementara mandat ayat pertama menutupi“ perhiasan ”seseorang sebagai bagian dari kode kesopanan Islami, ayat kedua mendiktekan kehati-hatian berkenaan dengan pakaian seseorang untuk melindungi wanita Muslim dari keinginan laki-laki yang tidak diinginkan. Menurut literatur Hadith, yang mencakup laporan-laporan perkataan dan perilaku Muhammad dan berfungsi sebagai sumber panduan kedua bagi umat Muslim, para wanita Muslim awal membungkus tubuh mereka (dan, dengan beberapa catatan, kepala mereka) dalam pakaian ketika mereka pergi keluar. juga banyak laporan bahwa Muhammad memerintahkan gadis-gadis mencapai pubertas untuk menutupi kepala dan dada mereka ketika berdoa. Para ahli hukum klasik hukum Islam dengan suara bulat menafsirkan sumber Alquran dan Hadits sebagai bukti bahwa semua wanita antara masa pubertas dan usia lanjut wajib menutupi kepala dan tubuh mereka. Mayoritas ahli hukum mengizinkan seorang wanita untuk mengekspos wajah dan tangannya, sedangkan minoritas menyatakan bahwa seorang wanita harus menutupi semua bagian tubuhnya di depan umum. Selain itu, beberapa ahli hukum awal menyatukan persyaratan pakaian sederhana dengan pembatasan Alquran tentang mobilitas yang dikenakan secara eksklusif pada istri-istri Muhammad.

Mengikuti tren hukum umum untuk menganggap istri-istri Muhammad sebagai model untuk semua wanita Muslim. Menghubungkan Mobilitas & ModestyThe Kecenderungan untuk menyita wanita juga mencerminkan pergeseran dalam norma-norma budaya; pada abad kesembilan, para penguasa Muslim meniru kebiasaan aristokratis Persia tentang perempuan yang memelihara purdah di rumah sebagai tanda kekayaan seseorang. Dalam konteks ini, kita dapat memahami peraturan Maimonides yang relatif “moderat” bahwa seorang wanita seharusnya tidak menjadi tahanan di rumahnya sendiri, tetapi suaminya dapat mencegahnya keluar lebih dari sekali atau dua kali sebulan. Norma budaya tetap cukup stabil sampai awal abad ke-20, ketika penggabungan antara pembatasan pakaian dan pengasingan berakhir untuk semua kecuali minoritas ekstremis Muslim. Demikian juga, gerakan-gerakan feminis selama periode itu, yang didukung oleh laki-laki yang bermaksud memodernkan masyarakat mereka, menyebabkan banyak wanita kelas atas dan menengah untuk melepaskan jilbab mereka. Sikap PergeseranMemiliki Muslim kontemporer, sebagian besar ulama tradisional mempertahankan bahwa hijab adalah wajib. Para sarjana konservatif, yang berafiliasi dengan sekolah Wahhabi di Arab Saudi, melangkah lebih jauh dan mempertahankan bahwa bahkan cadar adalah wajib. Namun, sejumlah sejarawan feminis Muslim serta lebih banyak sarjana liberal (baik di Barat dan Timur) berpendapat bahwa sumber penyataan tidak secara eksplisit mandat penutup kepala dan bahwa sarjana hukum klasik dipengaruhi oleh norma-norma budaya sebagai gantinya. Satu kebutuhan hanya melihat arsip situs web JOFA tentang artikel tentang penutup kepala untuk melihat panggilan paralel oleh beberapa sarjana Ortodoks modern untuk menafsirkan kembali kewajiban tradisional pada penutupan kepala berdasarkan norma-norma budaya yang berubah. Di luar masalah hukum, orang menemukan bahwa pakaian wanita terus menjadi batu ujian dari perdebatan budaya mengenai nilai-nilai Barat. Para pendukung hijab berpendapat bahwa meliput mewakili penolakan materialisme Barat dan kedangkalan dalam mendukung kesalehan dan spiritualitas. Di sini, seseorang menemukan kesamaan yang mencolok dengan para penulis Yahudi pada tzniut (kesopanan) yang melihat pakaian sederhana sebagai penangkal hiperseksualisasi wanita dalam masyarakat Barat. Pertimbangkan, misalnya, penjajaran dangkal Barat dan spiritualitas Yahudi dalam artikel otobiografi oleh Chaya Rivka Kessel, memposting di situs web aish.com: “Dengan merangkul hukum tzniut, kami mengakui bahwa spiritualitas adalah, pada intinya, pribadi dan internal. Tzniut memurnikan definisi diri kita. Dengan memproyeksikan diri kita dengan cara yang kurang eksternal, kita menjadi sadar akan kedalaman dan internalitas kita sendiri, dan lebih mungkin untuk berhubungan dengan orang-orang di sekitar kita dengan cara yang lebih dalam, kurang dangkal.

“Kesopanan sebagai PemberdayaanRather dari melihat tzniut sebagai sistem yang dikenakan pada wanita dari luar, Kessel memandang keputusannya untuk berpakaian sederhana sebagai proses aktualisasi diri. Sebagai guru perempuannya pernah menyatakan, “Saya tidak akan membiarkan diri saya diobjekkan. Saya memilih untuk mengungkapkan kepada siapa saya ingin mengungkapkan, ketika saya ingin mengungkapkannya. ”Bagi Kessel, peralihan menuju kesopanan mewakili tindakan pilihan neo-feminis. Tema pilihan yang diberdayakan ini bergema dalam narasi Muslim Kanada, Naheed Mustafa. Dalam artikelnya, “My Body Is My Own Business,” Mustafa menjelaskan mengapa dia memutuskan untuk mengenakan jilbab: “Tapi, mengapa saya, seorang wanita dengan semua keuntungan dari pendidikan Amerika Utara, tiba-tiba, pada usia 21, ingin menutupi sendiri sehingga dengan jilbab dan pakaian lain yang saya pilih untuk dikenakan, hanya wajah dan tangan saya yang menunjukkan? Karena itu memberi saya kebebasan. Perempuan diajarkan sejak usia dini bahwa nilai mereka sebanding dengan daya tarik mereka. Kami merasa terdorong untuk mengejar gagasan-gagasan abstrak tentang keindahan, setengah menyadari bahwa pengejaran seperti itu sia-sia.

”Para penulis Yahudi dan Muslim ini menganggap tindakan menutupi sebagai deklarasi kebebasan dan penolakan terhadap estern obyektifikasi tubuh perempuan.Namun menarik gagasan kesopanan sebagai tindakan agen, ide berdiri dalam ketegangan dengan cara yang baik sastra Yahudi dan Islam pada pembatasan tempat kesederhanaan terutama pada perempuan. Alih-alih menyerukan fokus lintas gender pada spiritualitas, tulisan-tulisan tentang tzniut (dan saya akan menambahkan, pada pakaian Islam) fokus terutama jika tidak secara eksklusif meliput perempuan untuk mengontrol nafsu seksual laki-laki. Meliputi Up untuk Pria Seperti Tova Hartman berpendapat, buku pada tzniut mengaku untuk menekankan spiritualitas wanita, tetapi sebenarnya menggambarkan efek titillating dari bagian tubuh perempuan pada dorongan seksual pria.

Mengingat disonansi ini, Hartman menyimpulkan bahwa “meskipun dibingkai sebagai antitesis nilai-nilai Barat, wacana agama, dan bahkan praktik, mempertahankan unsur-unsur yang tidak pantas yang diklaimnya saat berperang.” Seperti yang dia tunjukkan, para wanita religius terjebak dalam ikatan ganda: baik cendekiawan agama laki-laki merealisasikan perempuan dengan mencoba untuk menutupi mereka, atau “tatapan laki-laki” Barat berusaha untuk menaklukkan perempuan dengan melucuti mereka. Feminis Islam juga berjuang dengan ikatan ganda antara sistem agama patriarkal dan obsesi Barat dengan seksualitas perempuan. Sebagai seorang cendikiawan Muslim Afrika Amerika, Amina Wadud menulis, “Pada kenyataannya, hijab paksaan dan hijab pilihan tampak sama. Hijab penipuan dan jilbab integritas terlihat sama. ”Meskipun Wadud mengenakan jilbab dan pakaian tradisional, dia tidak menganggapnya sebagai kewajiban agama atau nilai moral. Namun demikian, Wadud mengakui bahwa orang lain memproyeksikan asumsi mereka sendiri tentang jilbab pada dirinya. Stereotip yang tertanam dalam pakaian wanita pasti menyakiti semua wanita.

“Bagi sebagian orang, jika Anda menutupi kepala Anda, Anda tidak tahu apa-apa, dan untuk orang lain, jika Anda tidak menutupi kepala Anda, Anda berada di luar Islam,” kata Sharifa Alkhateeb, yang mendirikan kelompok-kelompok advokasi perempuan Muslim di Amerika Utara sebelum kematiannya pada 2004. Meskipun Alkhateeb mengenakan jilbab, ia dengan tegas mendorong ketiga putrinya untuk membuat keputusan sendiri. Dia menganjurkan untuk mengecilkan stereotyping dan permusuhan, mengatakan: “Kami mencoba untuk mengambil wanita di luar seluruh diskusi itu.” Bagi Wadud, satu-satunya cara untuk mengubah simbol hijab adalah dengan mengaitkan penampilan fisik seseorang dengan kata-kata dan tindakan. Dengan memilih untuk mengenakan jilbab sambil mengucapkan gagasan tentang kesetaraan jender dan keadilan sosial, ia menantang anggapan yang luas tentang jilbab sambil menginvestasikannya kembali dengan makna baru. Untuk mendorong para pendengarnya untuk bergerak melampaui asumsi mereka tentang pakaian sederhana, Wadud membacakan apa yang disebutnya sebagai perempuan. “Jilbab hijab” dalam penampilan publik: “Jika Anda berpikir bahwa perbedaan antara surga dan neraka adalah materi berukuran 45 inci, anak laki-laki akan membuat Anda terkejut.” Dan dengan gaya teater, ia sering melepas jilbabnya sendiri dan menggantungkannya di pundaknya. Sebagai kesimpulan, penjajaran tulisan-tulisan perempuan Nibras Terbaru dan Yahudi tentang kesopanan memungkinkan kita untuk menyoroti berbagai cara bahwa nilai-nilai budaya berinteraksi dengan norma-norma agama.

 

Keterangan Mengapa Wanita Mau dan Tidak Menggunakan Hijab